Bezüglich der Frage, ob man KI-Robotern echte Intelligenz, Kognition oder Perzeption zuschreiben kann, herrscht vielmehr terminologische Unbestimmtheit/Unklarheit. Wenn "Kognition" oder "Perzeption" beispielsweise so definiert ist, dass sie wesensmäßig interne Repräsentationen des Erkannten/Wahrgenommenen beinhaltet, dann sind Roboter, die außerstande sind, solche Repräsentationen zu bilden, nicht erkennungs-/wahrnehmungsfähig.Burkart hat geschrieben : ↑Di 13. Jan 2026, 22:29Dann versuche ich es mal mit "ontischer Unbestimmtheit".Consul hat geschrieben : ↑Di 13. Jan 2026, 04:31Nein, eine solche "Zwischenebene" kann es nicht geben; denn das Licht des (phänomenalen) Bewusstseins ist entweder eingeschaltet oder ausgeschaltet. Es kann im Hinblick auf das Vorhandensein eines subjektiven Innenlebens bei nichtmenschlichen Wesen nur epistemische Ungewissheit herrschen, aber keine ontische Unbestimmtheit.
Natürlich man KI hier letztlich nur als KI in der realen Welt Sinn, sagen wir als KI-Roboter, sodass sie Gegenstände z.B. ansehen und erkennen kann. Soweit ok oder schon nicht mehr? Wenn dies noch ok ist, wo ist dann das Problem mit "ontischer Unbestimmtheit"?
Von Un(ter)bestimmtheit oder Unklarheit ist auch der allgemeine Begriff einer geistigen/seelischen/mentalen/psychischen Eigenschaft/Fähigkeit betroffen.
Eines ist allerdings klar: Experientiale/phänomenale Eigenschaften oder Ereignisse/Zustände/Vorgänge sind paradigmatische mentale Entitäten. Wenn jedoch nicht alle mentalen Entitäten per Definition experientiale/phänomenale Entitäten sind, dann stellt sich die knifflige Frage, wie man den Begriff einer mentalen (psychischen) Entität allgemein so definieren kann, dass er auch mentale Entitäten umfasst, die keine experientialen/phänomenalen Entitäten sind.
Siehe dazu auch diesen Beitrag von mir: viewtopic.php?p=97618#p97618"Es mag sein, dass wir nicht immer mit Sicherheit sagen können , ob es am besten oder angemessen (geschweige denn richtig) ist, bestimmte Fähigkeiten, Eigenschaften, Zustände oder Phänomene als mental zu bezeichnen. Dies liegt nicht an mangelnder Einsicht oder fehlenden Informationen, sondern schlichtweg daran, dass es keine eindeutig richtige Antwort gibt. Das liegt in der Natur des Begriffs ‚mental‘.
Manche Theoretiker betrachten mentale Phänomene als ein großes Kontinuum. Dieses Kontinuum erstreckt sich von den komplexesten menschlichen Erlebnissen bis hin zur Aktivität des Nervensystems, die in Nacktschnecken stattfindet oder es der Wüstenameise Cataglyphus ermöglicht, nach einem Zickzackkurs im Dunkeln ohne jegliche Orientierungshilfen direkt zu ihrem Nest zurückzufinden. (Es ist, als hätte sie komplizierte trigonometrische Berechnungen durchgeführt.) Diese Theoretiker sehen keine klare Trennlinie auf diesem großen natürlichen Kontinuum der Aktivität von Verhaltenskontrollsystemen. Sie erkennen keine scharfe Linie, die distinktiv mentale von nichtmentaler Aktivität auf diesem Kontinuum trennt. Und sie fügen nachdrücklich hinzu, dass wir den Begriff „mental“ eigentlich gar nicht benötigen und seine Ausdehnung auch nicht genau bestimmen müssen. Wir können alles sagen, was wir sagen wollen, ohne ihn zu verwenden.
Andere, am anderen Ende des Spektrums, schlagen vor, den Bereich der wahrhaft mentalen Phänomene auf Erfahrungsphänomene zu beschränken – sozusagen auf die Oberflächenphänomene des Geistes. Vertreter dieser zweiten Ansicht vertreten die Auffassung, dass keiner der äußerst komplexen subexperientialen Hirnprozesse, die dem Erfahrungsstrom zugrunde liegen, im strengen Sinne als mentales Phänomen gelten kann. Nur Erfahrungsphänomene (einschließlich Hirnprozesse, die sich wörtlich mit Erfahrungsphänomenen identifizieren lassen) sollten als mentale Phänomene gelten. Alles andere ist bloßer Mechanismus, letztlich nichtmentaler Prozess. Diese Theoretiker bringen möglicherweise eine Analogie ins Spiel: Theaterstücke sind ohne umfangreiche Aktivitäten hinter den Kulissen nicht möglich, aber keine dieser Aktivitäten ist, streng genommen, Teil des Stücks.
Diese beiden gegensätzlichen Positionen werden sich offensichtlich in der Frage unterscheiden, ob es im Universum mentales Leben gab, bevor es [subjektive] Erfahrung gab. Die erste Gruppe wird dies bejahen, die zweite nicht. Die erste Gruppe wird sagen, dass es das nicht gab. Sie mag zwar einräumen, dass mit dem Beginn der Erfahrung etwas sehr Wichtiges, etwas völlig Neues geschah. Aber sie wird nicht zustimmen, dass dies der Beginn des mentalen Lebens, der Beginn des Geistes [mind], ein plötzliches Einschalten des geistigen Lichts war. Der Geist, so werden sie sagen, war bereits vorhanden.
Sie können anmerken, dass die Evolutionstheorie zeigt, dass die Grenze zwischen Mentalem und Nichtmentalem nicht scharf sein kann. Denn Verhaltenskontrollsysteme entstehen ursprünglich einfach deshalb, weil bestimmte zufällig auftretende Bewegungstendenzen sich als überlebenswichtig erweisen und daher in nachfolgenden Generationen erhalten bleiben. Danach nimmt die Komplexität natürlich enorm zu, und irgendwann in diesem Prozess zunehmender Komplexität werden einige der inneren Ursachen der Bewegungstendenzen so beschaffen sein, dass wir sie als „mentale Prozesse“ bezeichnen. Doch es ist letztlich nur eine Frage dessen, was wir als natürlich empfinden, und unsere Intuitionen gründen sich nicht auf ein präzises Kriterium, das eine klare Trennlinie zwischen Mentalem und Nichtmentalem zieht. Die grundlegenden Fakten der Naturgeschichte und der Evolution zeigen, dass es töricht ist anzunehmen, es gäbe jemals eine eindeutige Antwort auf die Frage, wann die Bezeichnung „mentaler Prozess“ angemessen ist.
Eine dritte Gruppe begnügt sich damit, die Philosophie des Geistes und die Wissenschaft der Psychologie ohne den Versuch einer präzisen Definition des Begriffs „mental“ weiterzuentwickeln und sich mit dem üblichen, mehr oder weniger philosophisch fundierten und wissenschaftlich gestützten allgemeinen Konsens über die Frage nach dem eigentlichen Gegenstand der Psychologie und der Philosophie des Geistes zu begnügen. Diese dritte Gruppe mag Recht haben, dass es nicht so wichtig ist, wie wir die Dinge formulieren, solange wir uns auf eine Terminologie einigen können, über die wir sprechen." [Google + Consul Translate]
(Strawson, Galen. Mental Reality. 2nd ed. Cambridge, MA: MIT Press, 2010. pp. 151-53)
